terça-feira, 28 de março de 2023

O SEGREDO DA FELICIDADE DE ACORDO COM A FILOSOFIA E A MAÇONARIA

 


M.'.I.'. Luis Genaro Ladereche Figoli

G.'. 33°

A felicidade é um estado emocional que todos nós desejamos alcançar. No entanto, muitas pessoas têm dificuldade em encontrar a felicidade duradoura e muitas vezes procuram por ela em coisas externas, como dinheiro, sucesso profissional ou relacionamentos amorosos. Mas, na verdade, o segredo da felicidade não está em coisas materiais, mas sim em nossa mente e em como lidamos com nossas emoções e pensamentos.

Em primeiro lugar, é importante lembrar que a felicidade não é um estado constante. Todos nós passamos por altos e baixos emocionais ao longo da vida e é normal sentir-se triste ou infeliz em determinados momentos. No entanto, existem algumas coisas que podemos fazer para aumentar nossa felicidade e encontrar um equilíbrio emocional mais estável.

Uma das principais chaves para a felicidade é a gratidão. Muitas vezes, ficamos tão focados no que não temos ou no que queremos alcançar que esquecemos de valorizar as coisas boas que já temos em nossa vida. A gratidão nos ajuda a cultivar uma atitude positiva e a apreciar as pequenas coisas da vida que muitas vezes passam despercebidas.

Outra chave importante para a felicidade é o autocuidado. Cuidar de nossa saúde física e mental é fundamental para nos sentirmos bem e equilibrados emocionalmente. Isso pode incluir atividades como exercícios físicos, meditação, terapia ou simplesmente tirar um tempo para relaxar e cuidar de nós mesmos.

Além disso, a conexão social também é crucial para a felicidade. Ter relacionamentos positivos e significativos com outras pessoas nos ajuda a nos sentir apoiados, amados e valorizados. Isso pode incluir familiares, amigos ou até mesmo grupos com interesses em comum.

É importante lembrar que a felicidade não é algo que podemos alcançar sozinhos. Às vezes, pode ser necessário buscar ajuda profissional para lidar com problemas emocionais ou mentais que possam estar afetando nossa felicidade. Não há vergonha em pedir ajuda e isso pode ser um passo importante em direção a uma vida mais feliz e saudável.

O segredo da felicidade está em nossa mente e em como lidamos com nossas emoções e pensamentos. Cultivar a gratidão, cuidar de nós mesmos, manter conexões sociais significativas e buscar ajuda profissional, se necessário, podem ser passos importantes para alcançar uma vida mais feliz e equilibrada emocionalmente.

Os filósofos gregos antigos, como Sócrates, Platão e Aristóteles, também discutiram sobre o conceito de felicidade e o que é necessário para alcançá-la. Para eles, a felicidade não era simplesmente um estado de prazer momentâneo, mas sim um estado mais profundo e duradouro de satisfação e realização.

Sócrates, por exemplo, acreditava que a felicidade estava diretamente ligada à virtude. Ele argumentava que as pessoas só poderiam ser verdadeiramente felizes se agissem de acordo com princípios éticos e morais elevados. Para ele, a virtude era o caminho para uma vida boa e feliz.

Platão, por sua vez, acreditava que a felicidade era alcançada através do conhecimento e da contemplação do mundo das ideias. Ele argumentava que a verdadeira felicidade só poderia ser alcançada quando as pessoas encontrassem um propósito maior em suas vidas, algo que transcendesse as necessidades e desejos individuais.

Já Aristóteles, considerado por muitos como o pai da ética ocidental, acreditava que a felicidade era o objetivo final da vida humana. Ele argumentava que a felicidade era alcançada através da prática de virtudes como coragem, justiça, generosidade e amizade. Para ele, a felicidade não era um estado de prazer momentâneo, mas sim um estado mais profundo e duradouro de realização pessoal e satisfação.

Além disso, os filósofos gregos também enfatizavam a importância da autodisciplina e do autocontrole na busca pela felicidade. Eles argumentavam que a felicidade não poderia ser alcançada sem que as pessoas aprendessem a controlar suas emoções e desejos, e a agir de acordo com princípios éticos e morais elevados.

Os filósofos gregos acreditavam que a felicidade era alcançada através da virtude, do conhecimento, da contemplação do mundo das ideias, da prática de virtudes como coragem, justiça, generosidade e amizade, e da autodisciplina e autocontrole. Esses conceitos ainda influenciam muitas abordagens modernas sobre o que é necessário para se alcançar a felicidade e a realização pessoal.

A filosofia moderna também tem discutido amplamente o conceito de felicidade, com muitos filósofos oferecendo suas próprias ideias e teorias sobre o que é necessário para se alcançar a felicidade.

Por exemplo, o filósofo Immanuel Kant argumentou que a felicidade não pode ser alcançada diretamente como um fim em si mesmo, mas sim como uma consequência da busca de princípios éticos e morais elevados. Para Kant, a felicidade era o resultado natural da prática da virtude e da ação moral correta.

Outro filósofo influente na discussão sobre a felicidade é o utilitarista John Stuart Mill, que acreditava que a felicidade era o objetivo final da vida humana e que deveríamos buscar maximizá-la para a maior quantidade de pessoas possível. Para Mill, a felicidade era alcançada através da busca do prazer e da minimização da dor.

O filósofo existencialista Jean-Paul Sartre, por sua vez, argumentava que a felicidade não pode ser alcançada através da busca de prazeres materiais ou emocionais, mas sim através da liberdade e da autenticidade pessoal. Para ele, a felicidade era encontrada na busca pela realização de nossos próprios projetos pessoais e na construção de nossa própria identidade.

Além desses exemplos, a filosofia moderna oferece muitas outras abordagens e teorias sobre a felicidade, incluindo a teoria da felicidade autêntica de Martin Seligman e a teoria do florescimento humano de Carol Ryff. Todos esses filósofos contribuíram para o desenvolvimento da compreensão moderna sobre o que é necessário para alcançar a felicidade e a realização pessoal.

E na maçonaria?

A Maçonaria sendo uma sociedade discreta e reservada, com tradições e rituais secretos que são conhecidos apenas pelos seus membros. No entanto, a organização tem uma filosofia própria que é baseada em princípios éticos e morais elevados, e que busca promover a busca pela verdade, a fraternidade e a caridade.

No contexto da filosofia maçônica, a felicidade é vista como um estado de espírito que é alcançado através da prática da virtude, da busca da verdade e da realização de uma vida plena e significativa. A busca da felicidade é vista como um objetivo nobre e legítimo, mas que deve ser alcançado de forma ética e moralmente correta.

Dentro da Maçonaria, a busca pela felicidade é vista como uma jornada individual que deve ser realizada com responsabilidade, humildade e diligência. A organização enfatiza a importância da autodisciplina, do autoconhecimento e do trabalho em equipe para alcançar o sucesso e a realização pessoal.

Além disso, a Maçonaria também enfatiza a importância da fraternidade e da caridade para a promoção da felicidade e da realização pessoal. Os membros são encorajados a se ajudarem mutuamente, a apoiarem as causas nobres e a contribuírem para o bem-estar da comunidade em geral.

Em resumo, a Maçonaria tem uma abordagem filosófica sobre a felicidade que enfatiza a prática da virtude, a busca da verdade e a realização de uma vida plena e significativa, além da importância da fraternidade e da caridade para a promoção da felicidade e da realização pessoal.

A Maçonaria enfatiza a importância da autodisciplina e do autoconhecimento como ferramentas para alcançar a felicidade e a realização pessoal. Dentro da organização, os membros são incentivados a refletir sobre suas próprias vidas e a buscar constantemente melhorias em seus comportamentos e atitudes. Através do autoexame, os membros são capazes de identificar seus próprios erros e fraquezas e trabalhar para superá-los.

Além disso, a Maçonaria também acredita na importância do trabalho em equipe e da colaboração para alcançar a felicidade e a realização pessoal. Os membros da organização são encorajados a trabalhar juntos em projetos que promovam o bem-estar da comunidade, como ações sociais, filantrópicas e culturais.

A fraternidade é um dos princípios fundamentais da Maçonaria e é vista como uma das chaves para alcançar a felicidade e a realização pessoal. Dentro da organização, os membros são incentivados a se ajudarem mutuamente em todas as áreas da vida, incluindo o trabalho, a vida pessoal e a busca pela verdade e pela sabedoria.

A caridade também é vista como um dos pilares da filosofia maçônica, e é uma das formas através das quais a organização busca promover a felicidade e a realização pessoal. Os membros da Maçonaria são encorajados a contribuir para a melhoria da vida das pessoas mais necessitadas e a apoiar causas nobres que promovam o bem-estar da comunidade em geral.

Em resumo, a Maçonaria tem uma abordagem filosófica sobre a felicidade que enfatiza a importância do autoconhecimento, da autodisciplina, da colaboração, da fraternidade e da caridade para a promoção da felicidade e da realização pessoal. Através da busca pela verdade, da prática da virtude e do trabalho em equipe, os membros da Maçonaria buscam alcançar uma vida plena e significativa, baseada em valores éticos e morais elevados.

Mestre Moshe 33°

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segunda-feira, 27 de março de 2023

"A ORIGEM DE TUDO" SEGUNDO A TEOSOFIA DE H.P. BLAVATSKY

 A ORIGEM DE TUDO


Por M.'.I.'. Luís Genaro Ladereche Figoli

G.'.33°

Helena Petrovna Blavatsky foi uma escritora e filósofa russa do século XIX, que fundou a Sociedade Teosófica e é conhecida por suas obras sobre espiritualidade, ocultismo e filosofia. Entre suas obras mais famosas está "A Doutrina Secreta", onde ela aborda a origem do universo e do ser humano.

De acordo com Blavatsky, a origem de tudo é o Absoluto, um princípio divino e transcendental que é a fonte de toda a existência. O Absoluto é uma realidade incompreensível e inacessível para a mente humana, mas é a causa primordial de todas as coisas.

A partir do Absoluto surge o primeiro princípio manifesto, o Logos ou Verbo, que é a expressão da vontade divina. O Logos é uma entidade cósmica que contém em si todas as leis e princípios do universo e é responsável pela criação e manutenção de todas as formas de vida.

A seguir, Blavatsky descreve sete princípios fundamentais que compõem a existência: o Absoluto, o Logos, a Mônada (a essência divina individualizada), o Espírito, a Mente, o Prana (a energia vital) e a Matéria. Esses princípios são interdependentes e estão presentes em todas as coisas, desde o átomo até as galáxias.

A criação do universo ocorre através de um processo cíclico de expansão e contração, conhecido como Manvantara e Pralaya. Durante o Manvantara, o universo é criado e se desenvolve até atingir um estado de plenitude, e durante o Pralaya, o universo se contrai e se dissolve novamente no Absoluto.

Segundo Blavatsky, a evolução do ser humano também segue esse processo cíclico. A alma humana passa por diversas encarnações em diferentes corpos físicos, evoluindo gradualmente em direção à sua origem divina. A evolução espiritual é um processo lento e gradual, mas todos os seres humanos têm a capacidade de alcançar a iluminação e se tornar um com o Absoluto.

A origem de tudo, segundo Helena Petrovna Blavatsky, está no Absoluto, um princípio divino transcendental que é a fonte de toda a existência. A partir do Absoluto, surge o Logos, responsável pela criação e manutenção do universo. A existência é composta de sete princípios fundamentais interdependentes, e a evolução do ser humano segue um processo cíclico de expansão e contração em direção à sua origem divina.

Para Helena Petrovna Blavatsky, a compreensão da origem de tudo não é algo que pode ser alcançado apenas por meio da razão e da ciência materialista. Ela acreditava que há uma dimensão espiritual da realidade que é acessível apenas por meio da intuição e da experiência direta.

Assim, ela desenvolveu uma teoria da evolução espiritual que é diferente da teoria darwiniana da evolução biológica. Enquanto a evolução biológica se baseia na seleção natural e na sobrevivência dos mais aptos, a evolução espiritual se baseia na expansão da consciência e na busca da verdadeira natureza do ser.

Blavatsky também acreditava na existência de seres espirituais elevados, como Mestres ou Mahatmas, que têm um conhecimento profundo dos mistérios do universo e que ajudam os seres humanos em sua jornada espiritual. Esses Mestres são vistos como seres iluminados que alcançaram a perfeição espiritual e estão disponíveis para orientar e inspirar aqueles que buscam a verdade.

A visão de Blavatsky sobre a origem de tudo também tem implicações éticas e morais. Ela acreditava que todos os seres humanos têm um propósito divino e que devem trabalhar para realizar esse propósito, ajudando os outros e fazendo o bem. Além disso, ela defendia a ideia de que a evolução espiritual é inseparável da evolução social e que a justiça e a igualdade devem ser buscadas em todas as áreas da vida.

A visão de Helena Petrovna Blavatsky sobre a origem de tudo é uma mistura de filosofia, religião e espiritualidade. Ela acreditava que a existência tem uma dimensão espiritual profunda e que a evolução espiritual é o caminho para alcançar a verdadeira natureza do ser. Sua visão tem implicações éticas e morais, defendendo a ideia de que todos os seres humanos têm um propósito divino e devem trabalhar para realizar esse propósito, ajudando os outros e fazendo o bem.

Mestre Moshe 33°



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domingo, 26 de março de 2023

A RELIGIÃO COMO UM SISTEMA DE RECOMPENSA E PUNIÇÃO - UMA ANÁLISE

 

Por M.'.I.'. Luís Genaro Ladereche Figoli

G.'.33°

A religião é uma força poderosa na vida humana, influenciando a maneira como as pessoas pensam, agem e se relacionam com os outros. Uma das maneiras mais notáveis ​​pelas quais a religião exerce essa influência é através de seu papel como sistema de recompensa e punição. A religião oferece recompensas, como salvação, vida eterna, felicidade e paz interior, em troca da adesão a determinadas crenças e comportamentos, e ameaça punições, como o inferno, o sofrimento eterno e o afastamento de Deus, para aqueles que se afastam dessas crenças e comportamentos. Neste artigo, exploraremos mais profundamente como a religião funciona como um sistema de recompensa e punição e discutiremos as implicações disso para a vida humana.

Em muitas religiões, a recompensa final é a salvação ou a vida eterna. Na tradição cristã, por exemplo, a salvação é alcançada através da fé em Jesus Cristo e do cumprimento de certos comportamentos éticos. Aqueles que acreditam em Jesus e seguem seus ensinamentos são prometidos vida eterna no céu. Essa promessa de recompensa final é uma das razões pelas quais a religião é tão atraente para muitas pessoas. A ideia de uma vida eterna e feliz é profundamente atraente para a maioria das pessoas, e a religião oferece um caminho para alcançá-la.

Além da salvação ou vida eterna, a religião também oferece outras recompensas, como paz interior, felicidade e uma sensação de propósito na vida. Essas recompensas são geralmente alcançadas através da adesão a certos comportamentos e crenças. Por exemplo, muitas religiões incentivam a oração, a meditação, a caridade e o serviço aos outros como meio de alcançar uma vida mais feliz e significativa. Essas recompensas podem ser poderosas motivadoras para as pessoas, especialmente quando enfrentam dificuldades ou incertezas em suas vidas.

No entanto, a religião também ameaça punições para aqueles que não seguem seus ensinamentos. Essas punições podem variar desde a perda da salvação ou vida eterna até o afastamento de Deus ou a condenação eterna ao inferno. Essas ameaças de punição podem ser bastante assustadoras para as pessoas, especialmente aquelas que acreditam profundamente nas crenças religiosas. Essas ameaças de punição podem ser usadas para manter as pessoas dentro dos limites das regras e normas da religião, mas também podem ser usadas como uma forma de controle e manipulação.

Além disso, a religião também pode ser usada para punir aqueles que são considerados descrentes ou infiéis. Essas pessoas podem ser alvo de ostracismo social ou até mesmo perseguição e violência. Isso pode criar divisões na sociedade e prejudicar a coesão social. Além disso, a ameaça de punição para aqueles que são diferentes pode levar à discriminação e à injustiça.

Em resumo, a religião funciona como um sistema de recompensa e punição. As crenças e comportamentos prescritos pode levar a recompensas, como salvação, vida eterna, felicidade e paz interior, enquanto a rejeição dessas crenças e comportamentos pode resultar em punições, como o inferno, o sofrimento eterno e o afastamento de Deus. Embora essas recompensas possam ser poderosas motivadoras para muitas pessoas, as ameaças de punição podem ser usadas para manter as pessoas dentro dos limites das regras e normas da religião, bem como para controlar e manipular os indivíduos.

Como resultado, é importante que as pessoas sejam críticas em relação às recompensas e punições oferecidas pela religião e considerem cuidadosamente as implicações dessas crenças e comportamentos para suas próprias vidas e para a sociedade como um todo. A religião pode ser uma força positiva na vida das pessoas, mas também pode ser usada para justificar a discriminação, a injustiça e a violência. Por isso, é fundamental que as pessoas abordem as crenças e práticas religiosas com um senso crítico e reflexivo, buscando sempre o bem comum e o respeito pelas diferenças e diversidades.

É importante considerar, portanto, como essa dinâmica afeta a vida das pessoas em diferentes níveis, desde o individual até o social.

Em termos individuais, a religião pode ser uma fonte de conforto e segurança para muitas pessoas, oferecendo-lhes um senso de propósito e significado na vida, além de uma esperança de recompensas futuras. No entanto, a ameaça de punições também pode criar ansiedade e medo nas pessoas, especialmente se elas não conseguem cumprir os padrões estabelecidos pela religião. Isso pode levar a um sentimento de culpa e auto-julgamento, bem como a um desejo de conformidade com as normas religiosas, mesmo que isso signifique sacrificar suas próprias convicções ou necessidades pessoais.

Além disso, a religião também pode ser usada como um meio de controle social, especialmente em sociedades em que a religião tem uma forte influência. Aqueles que não seguem as crenças e práticas religiosas estabelecidas podem ser marginalizados ou discriminados, o que pode levar a tensões sociais e conflitos. Por outro lado, a religião também pode ser usada como uma ferramenta para unificar as pessoas em torno de valores comuns, fornecendo um senso de identidade coletiva e um propósito compartilhado.

Outro aspecto importante a ser considerado é como a religião pode ser interpretada de maneiras diferentes por diferentes indivíduos e grupos. As crenças e práticas religiosas podem ser usadas para justificar ou condenar comportamentos específicos, dependendo do ponto de vista de cada pessoa. Isso pode levar a interpretações conflitantes da religião e a disputas internas dentro de comunidades religiosas. Além disso, a religião também pode ser usada para justificar conflitos entre grupos religiosos diferentes, especialmente em contextos em que a religião é usada como um marcador de identidade cultural ou nacional.

Em resumo, a religião como sistema de recompensa e punição tem implicações significativas para a vida humana, afetando não apenas as crenças e comportamentos individuais, mas também as dinâmicas sociais mais amplas. É importante que as pessoas sejam críticas em relação às crenças e práticas religiosas, avaliando seus impactos potenciais na vida das pessoas e na sociedade como um todo. Ao fazer isso, podemos desenvolver uma compreensão mais profunda da religião e de como ela afeta a vida humana, além de buscar maneiras de usar a religião como uma força positiva para promover a justiça e a igualdade em nossa sociedade.

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sábado, 25 de março de 2023

Ferramentas do Aprendiz até quando usá-las?

 

Publicação cedida à pedido de um Irm.´.

Ferramentas do Aprendiz até quando usá-las? 

Ao profano quando lhe é apresentando as ferramentas: maço, cinzel e o esquadro, e lhe perguntado sobre a sua utilidade, a resposta será sem dúvida alguma para o uso na construção civil e mais ainda, dirá também que tem mil e uma utilidades. 

Mas, quando esse profano recebe a Luz da Verdade Maçônica, iniciado nos Augustos Mistérios da Maçonaria, e lhe é apresentado as mesmas ferramentas, a resposta será revestida de muito simbolismo. Certamente, o Iniciado Maçônico não terá toda a compreensão do real significado das ferramentas que utilizará na sua caminhada como Aprendiz. 

Outra questão a se colocar sobre as ferramentas do Aprendiz, é: o Esquadro, o Maço e o Cinzel, dentro de toda a simbologia Maçônica, são ferramentas exclusivas do recém-chegado, iniciado, ex-profano, Aprendiz?

A resposta a esta questão, poderá ser abstraída da leitura dessa Peça de Arquitetura juntamente com a realidade evolutiva espiritual e moral de cada I∴M∴. 

Na histórica Maçonaria Operativa, em sua origem, que remonta a idade média, as ferramentas mais utilizadas pelos construtores eram o maço, cinzel e o esquadro. Dessas, surgiram lindas construções, Catedrais, Palácios, Pontes e Castelos. 

Esses construtores de sonhos, chamados pedreiros livres,


tinham uma organização muito bem concebida. Entre eles, tinha uma hierarquia de conhecimentos os quais se respeitavam como irmãos, solidários e fraternos. Dentro desse organograma têm-se o Aprendiz, o Companheiro e o Mestre, cada qual com sua função; sendo que eles passaram a chamar a atenção de muitos intelectuais, e suas reuniões de ofícios eram frequentadas por muitos daqueles. 

Não demorou muito, para que os Maçons Operativos, se virem sugados pela grande transformação que ocorria na Europa, a Revolução Industrial. Essa trouxe uma nova forma de ferramentas, as máquinas, que substituíam o trabalho manual. Assim, findando o século XVIII, o maçom operativo “não teve outra escolha a não ser se tornar operário fabril e trabalhar uma média de 80 horas por semana”. Desaparecendo em definitivo, restando a Maçonaria Especulativa que manteve a tradição de seus ensinamentos, a qual passou para um novo tipo de construção, “a construção de si mesmos! ”.  Surgem os Maçons Especulativos.

Isso mesmo, em vez de usar o cinzel e o maço nas pedras para erguerem Catedrais, de agora em diante, irão usá-los em seu próprio corpo, representado pela P∴B∴, a qual deverá ser desbastada, esculpida e cinzelada, transformando em uma P∴C∴ (perfeição).

Finalizado esse ponto introdutório, chega-se ao simbolismo das ferramentas, as quais o Aprendiz Maçom deverá de agora até o final de sua existência física, (retornando para o Oriente Eterno, ao encontro do Grande Arquiteto do Universo), utilizar constantemente na sua lapidação, “Levantando Templos à Virtude e cavando masmorras ao Vício”. 

As três ferramentas devem ser utilizadas em harmonia, pois, usadas separadas, não se consegue chegar ao fim desejado, qual seja: P∴ C∴.

A primeira ferramenta Maçônica do Aprendiz é o esquadro o qual tem como finalidade conferir a perfeição dos ângulos retos (virtuosos) da futura P∴C∴. Mas, o seu simbolismo nos levam a compreender que esta ferramenta também representa a equidade, a justiça e a retidão de caráter.

Já em relação as ferramentas maço e o cinzel, temos os instrumentos de lapidação da P∴B∴ que será transformada em P∴ C∴, posto isto, o maço sendo uma espécie de martelo, representa a força, o peso, o desejo de trabalhar na dominação das paixões.

O cinzel sendo um instrumento pontiagudo e contundente, representa a inteligência, pois direcionado nas imperfeições da P∴B∴, controla a força do maço. 

O Aprendiz sabendo de suas imperfeições, saberá utilizar o maço e o cinzel, direcionando este, nos pequenos como nos grandes vícios (morais). A força e a inteligência (maço e cinzel) e a retidão (esquadro) tem um poder transformador sobrenatural sobre as imperfeições humanas. 

Mas, reportando a pergunta inicial dessa Peça de Arquitetura, na qual indagamos, as ferramentas do Aprendiz são exclusivas deste? A reposta é subjetiva a cada Ir∴, mas, podemos responde-la também com outra pergunta: 

Na passagem pelo Grau de Aprendiz, este não teve “boa-vontade” de utilizar corretamente as suas ferramentas, poderá ele utilizar, quando receber aumento de salário, passando ao o Grau de Companheiro? Mas, neste Grau, também lhe faltou “boa-vontade” e não soube aproveitá-las, e agora já é M∴M∴, o que fazer? Posso utilizar as ferramentas que ficaram lá atrás (muito tempo) no meu início de Maçonaria? Não seria vergonhoso, agora um M∴M∴, usar um maço e cinzel? Mais ainda, já sou Grau 33, lembro ainda daquelas ferramentas tão brutas?

Não esqueçamos meus IIR∴, antes de responder a estas questões, na da abertura dos trabalhos da Loja, o V∴M∴ faz a seguinte pergunta: “Para que nos reunimos aqui, Ir∴ 1° Vigilante? Para combater a tirania, a ignorância, os preconceitos e os erros; para glorificar o Direito, a Justiça e a Verdade; para promover o bem-estar da Pátria e da Humanidade, “Levantando Templos à Virtude e Cavando Masmorras ao Vício”. 

Este é o objetivo maior de todo Maçom! 

O grande escritor russo Liev Tolstói nos traz importante crítica, quando nos diz “Cada um pensa em
mudar a humanidade, mas ninguém pensa em mudar a si mesmo”, ou seja, a lapidação é individual. LAPIDEMOS!


Antônio Marcos Teodoro Silva

Aprendiz Maçom – CIM 333589

ARLS Adelino Ferreira Machado nº 1957


Referências Bibliográficas:


Artigo: PIRES, Aurélio Sampaio. PIRES, Anselmo Sampaio. GUEDES, José Luciano. CARVALHO, Rogério Batista. Levantar Templos a Virtude e Cavar Masmorras ao Vício, o que significa isso? 2017. Agenda Maçônica Brasil. Disponível em: https://agendamaconicabrasil.com.br/midias/trabalhos-maconicos/Aprendiz/levantar-templos-a-virtude-e-cavar-masmorras-ao-vicio.pdf

Artigo: ISMAIL, Kennyo. A História da Maçonaria para Adultos. No Esquadro. 2023. Disponível em: https://www.noesquadro.com.br/historia/historia-da-maconaria-para-adultos/

Artigo: RAIMUNDO, Nuno. Estar Aprendiz. A partir da Pedra. 2016. Disponível em: https://a-partir-pedra.blogspot.com/2016/11/estar-aprendiz.html

Disponível em: https://www.freemason.pt/ferramentas-grau-aprendiz/



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domingo, 5 de março de 2023

ESPAÇO DO MAÇOM E A ABRANGÊNCIA GLOBAL

Segue um mapa sobre o acesso do Espaço do Maçom, no globo, durante o ano de 2022. Este é um trabalho solitário objetivando levar, principalmente aos IIr.´., conhecimento e interpretação sobre nossa A.´.R.´., respeitados os limites impostos pela própria Maç.´..



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RAZÃO E SENTIMENTO NA ÓTICA DA MAÇONARIA


Por M.'.I.'. Luís Genaro Ladereche Figoli

G.'.33°

Maçonaria é uma organização que tem como princípios a busca pela verdade, a promoção da fraternidade e a defesa da liberdade e igualdade entre os seres humanos. Para alcançar esses objetivos, a Maçonaria se apoia em um conjunto de valores e ideais que, em última análise, visam desenvolver a razão e o sentimento em seus membros.

A razão é vista pela Maçonaria como uma faculdade humana essencial, que permite ao indivíduo compreender o mundo que o cerca e tomar decisões fundamentadas. Através do uso da razão, o maçom é estimulado a buscar a verdade e a compreender a realidade de forma clara e objetiva.

Por outro lado, a Maçonaria também valoriza muito o papel dos sentimentos na vida humana. Os sentimentos são considerados uma forma de expressão da natureza humana, que permitem ao indivíduo manifestar suas emoções e estabelecer laços de afeto com os outros seres humanos.

Na perspectiva maçônica, a razão e o sentimento não são conceitos antagônicos, mas sim complementares. A razão é importante para orientar as ações do indivíduo de forma consciente e racional, enquanto os sentimentos são importantes para motivar o indivíduo a agir de forma altruísta e fraterna.

Assim, a Maçonaria busca desenvolver em seus membros a capacidade de equilibrar a razão e o sentimento, para que eles possam agir de forma justa, consciente e amorosa em relação aos demais seres humanos.

Para alcançar esse equilíbrio, a Maçonaria propõe a prática da meditação, da reflexão e da introspecção. Essas práticas ajudam o maçom a compreender suas emoções, a avaliar suas decisões e a desenvolver a empatia em relação aos demais seres humanos.

Além disso, a Maçonaria também incentiva a prática da caridade e do trabalho voluntário. Essas atividades permitem ao maçom exercitar seus sentimentos de solidariedade e fraternidade, ao mesmo tempo em que desenvolve sua razão através do planejamento e da organização das ações a serem realizadas.

Além das práticas já mencionadas, a Maçonaria também utiliza símbolos e rituais para ajudar seus membros a compreender a importância do equilíbrio entre razão e sentimento. Os símbolos maçônicos, como o esquadro e o compasso, representam a busca pela harmonia entre o intelecto e a emoção, enquanto os rituais maçônicos, como as cerimônias de iniciação, buscam despertar a consciência do maçom para a importância de se manter um equilíbrio saudável entre a razão e o sentimento.

Outro aspecto importante na visão maçônica sobre razão e sentimento é a importância da educação. A Maçonaria acredita que o conhecimento é fundamental para o desenvolvimento humano, e incentiva seus membros a buscar constantemente o aprendizado e a ampliação de sua cultura. Através da educação, o maçom é estimulado a desenvolver sua razão, ao mesmo tempo em que é incentivado a cultivar seus sentimentos de fraternidade e compaixão.

Por fim, é importante destacar que a visão da Maçonaria sobre razão e sentimento não se restringe apenas ao âmbito pessoal. A organização também defende a importância de se buscar o equilíbrio entre essas duas faculdades em relação à sociedade como um todo. Isso implica em agir de forma consciente e racional em relação aos problemas sociais, ao mesmo tempo em que se mantém um sentimento de compaixão e solidariedade em relação aos mais necessitados. Nesse sentido, a Maçonaria busca contribuir para a construção de uma sociedade mais justa, livre e igualitária, onde razão e sentimento se complementam para o bem comum.

Em resumo, a Maçonaria valoriza tanto a razão quanto o sentimento, e procura desenvolver em seus membros a capacidade de equilibrar essas duas faculdades humanas. Esse equilíbrio é fundamental para que o maçom possa agir de forma justa, consciente e amorosa em relação aos demais seres humanos, contribuindo para a construção de uma sociedade mais justa, livre e igualitária.

Além das práticas já mencionadas, a Maçonaria também utiliza símbolos e rituais para ajudar seus membros a compreender a importância do equilíbrio entre razão e sentimento. Os símbolos maçônicos, como o esquadro e o compasso, representam a busca pela harmonia entre o intelecto e a emoção, enquanto os rituais maçônicos, como as cerimônias de iniciação, buscam despertar a consciência do maçom para a importância de se manter um equilíbrio saudável entre a razão e o sentimento.

Outro aspecto importante na visão maçônica sobre razão e sentimento é a importância da educação. A Maçonaria acredita que o conhecimento é fundamental para o desenvolvimento humano, e incentiva seus membros a buscar constantemente o aprendizado e a ampliação de sua cultura. Através da educação, o maçom é estimulado a desenvolver sua razão, ao mesmo tempo em que é incentivado a cultivar seus sentimentos de fraternidade e compaixão.

Por fim, é importante destacar que a visão da Maçonaria sobre razão e sentimento não se restringe apenas ao âmbito pessoal. A organização também defende a importância de se buscar o equilíbrio entre essas duas faculdades em relação à sociedade como um todo. Isso implica em agir de forma consciente e racional em relação aos problemas sociais, ao mesmo tempo em que se mantém um sentimento de compaixão e solidariedade em relação aos mais necessitados. Nesse sentido, a Maçonaria busca contribuir para a construção de uma sociedade mais justa, livre e igualitária, onde razão e sentimento se complementam para o bem comum.

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sábado, 4 de março de 2023

FILOSOFIA, RELIGIÃO E MAÇONARIA SEGUNDO ALBERT PIKE NO LIVRO "MORAL E DOGMA"


Por M.'.I.'. Luis Genaro Ladereche Figoli

Mestre Moshe 33°

 "Moral e Dogma" é um livro escrito por Albert Pike, um maçom e escritor americano do século XIX. O livro é considerado um dos textos centrais da maçonaria, uma fraternidade que tem suas raízes em tradições esotéricas e místicas.

No livro "Moral e Dogma", Pike explora a relação entre a filosofia e a religião, especialmente no que diz respeito à maçonaria. Ele argumenta que a filosofia e a religião não são mutuamente exclusivas, mas sim complementares. Segundo Pike, a filosofia é a busca da verdade através da razão e da reflexão, enquanto a religião é a busca da verdade através da fé e da revelação divina.O primeiro capítulo do livro "Moral e Dogma" de Albert Pike começa com uma reflexão sobre a natureza da filosofia e sua importância para a compreensão do mundo. Pike argumenta que a filosofia é uma busca pela verdade e pelo conhecimento, e que é essencial para o desenvolvimento humano e moral.

Ele também discute a relação entre a filosofia e a religião, afirmando que ambas são importantes para a compreensão da natureza humana e do universo. Pike argumenta que a filosofia pode ajudar a superar as limitações da religião, fornecendo uma perspectiva mais ampla e crítica.

Pike defende que a maçonaria é uma instituição que une esses dois aspectos da busca pela verdade. Ele argumenta que a maçonaria é, ao mesmo tempo, uma ordem filosófica e uma ordem religiosa, pois busca a verdade tanto através da razão quanto da revelação. Além disso, Pike também afirma que a maçonaria não é uma religião, mas uma fraternidade que acolhe membros de todas as religiões e busca promover a fraternidade universal.Além disso, Pike explora a relação entre a filosofia e a maçonaria, afirmando que a maçonaria é um sistema filosófico que visa ajudar os indivíduos a alcançar a verdade e o conhecimento através da reflexão e da prática.

No livro "Moral e Dogma", Albert Pike enfatiza a importância da filosofia e da religião na busca pela verdade e defende que a maçonaria é uma ordem que une esses dois aspectos. No entanto, é importante destacar que essa visão é específica da maçonaria e não necessariamente reflete as relações entre filosofia e religião em outras tradições.

Para Albert Pike, a relação entre filosofia e maçonaria é muito importante. Ele acredita que a maçonaria é uma instituição filosófica que busca promover a busca pela verdade e pelo conhecimento. Segundo ele, a maçonaria não é uma religião ou uma seita, mas uma escola de filosofia prática, que busca ajudar os seus membros a se tornarem seres humanos mais completos e virtuosos.

Pike argumenta que a filosofia é a base da maçonaria, pois a busca pelo conhecimento e pela verdade é essencial para o desenvolvimento humano e moral. Ele acredita que a filosofia pode ajudar a superar as limitações da religião, fornecendo uma perspectiva mais ampla e crítica.

Para Pike, a maçonaria é uma instituição que tem como objetivo promover a filosofia prática, ou seja, a aplicação dos princípios filosóficos na vida diária. Ele acredita que os maçons devem seguir um caminho de autoaperfeiçoamento, através da reflexão e da prática, com o objetivo de se tornarem seres humanos mais virtuosos e completos.

Dessa forma, a relação entre filosofia e maçonaria para Albert Pike é muito próxima e essencial para o desenvolvimento humano e moral. A maçonaria é vista como uma escola de filosofia prática, que busca promover a busca pela verdade e pelo conhecimento, bem como a prática da virtude e da ética na vida diáriaO compromisso com a moralidade é uma questão fundamental para Pike, que defende que a busca pela verdade e pelo conhecimento deve ser acompanhada por um forte compromisso com a ética e a virtude. Para o autor, a maçonaria é uma escola de moralidade, filosofia e ciência, que busca ajudar os indivíduos a se tornarem seres humanos mais completos e virtuosos

Por fim, Pike enfatiza a importância da moralidade na filosofia e na maçonaria, argumentando que a busca pela verdade e pelo conhecimento deve ser acompanhada por um forte compromisso com a ética e a virtude. Ele conclui o capítulo afirmando que a maçonaria é uma escola de moralidade, filosofia e ciência, que busca ajudar os indivíduos a se tornarem seres humanos mais completos e virtuosos.

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